傳統殯葬習俗知多點
重陽節，你會如何表達對先人的心意？ 重陽節是中國人慎終追遠的日子。為表孝心，不少人都會特意於當天登高祭祖，憑弔先人。古語云：「百善孝為先。」除了節日禮俗，不少傳統殯葬習俗亦是基於「孝義」衍生而成。 由多位資深殯葬從業者合著的《生前死後：解開身後事的迷思》，聚焦闡述生前規劃的同時，旁及對傳統殯葬習俗的介紹，讓讀者認識殯葬習俗的古今之變，從裡到外瞭解本地殯葬文化： 古時守孝期長達三年？《論語．陽貨》篇說：「子生三年，然後免於父母之懷。夫三年之喪，天下之通喪也。」孔子說小孩子需三年才能單獨走路，斷奶，離開父母懷抱，所以三年就是對於父母把我們撫養長大的報答。從前當官的碰到父母過世，如果不馬上告假還郷就會被彈劾，嚴重者可能永不錄用。而一般百姓，三年內不得嫁娶，不慶祝節日，不剪頭髮，不可去歡樂場所，不進入別人的房屋及寺廟，不參與任何紅白事，甚至還會結廬守葬，在先人墓旁搭蓋小屋（墓廬）居住守護墳墓。今天守孝期由三年縮短到百日，守孝時不能參與親友的紅白二事和做禮，但可以後補。 傳統喪禮中為何有「壽衣」？古時醫學並不昌明，疾病難癒，生命脆弱，人活到六十歲便算長壽，能走完「一甲子」即六十年循環。為隆重其事，古人會於六十大壽時揀選家裏最好的布料做衣服賀壽。故往後先人過世，自然穿著最好的那件離開。從前入土殮葬，陪葬衣物不像今天火葬般付諸一炬，壽衣穿在先人身上不被認為是浪費。後來人愈來愈長壽，亦會於在生時為自己預做壽衣，認為能夠添壽及為兒孫增福。 為何子女要穿「麻衣孝服」？父母逝世，兒女則穿家中最差的衣物送喪，最好的給摯親上路，而最差的留給自己，以表孝義。古時，「麻」是最差衣料，「麻衣孝服」就由此而來。傳統壽衣按照古時祭祀規格，男士的包括內衣、內褲、面衫、面褲、長衫、馬褂，共六件；女士的，馬褂變成裙丶褂，共七件，直至今天，喪家在靈堂的傳統服飾依舊以麻衣孝服為主，包括粗糙的扣服加上披麻，而「披麻戴孝」的「戴孝」就是男士胸前戴黑紗及女士戴頭花。 《生前死後：解開身後事的迷思》合著：劉銳業、梁梓敦、鄺汝溡、黃錦妍、梁樂燊頁數：296頁尺寸：140 × 210 mm定價：$148按此線上購買
重陽祭祖｜異鄉的香火：南洋華人祠堂
重陽節將至，祭祖是重陽節的習俗之一，而祠堂作為家族祭祀的重要空間，承載著深厚的歷史意義。 香港三聯出版的《中國祠堂》以史為經，以制為緯，全景式解讀了中國祠堂的千年衍變。本文節選自書中第七章，介紹了新加坡、馬來西亞、印尼、泰國等地華人祠堂的多元形態及其社會作用，從中我們可以看到海外華人如何通過祠堂保留祭祖習俗，並在異鄉構建新的文化共同體。 在世界各國存在著很多中國式的祠堂，尤其是在東南亞華裔居住的地區。新加坡華裔居住的地方，就建有許多祠堂。但祠堂的具體形式根據華裔的需要，發生了變化。祠堂一般應該是一個姓氏修建一個，在新加坡固然有一些單姓宗族祠堂，但新加坡華裔不鼓勵一個家族建一個祠堂，而是在每一個區域建有一個華裔百姓宗祠，時逢過節，當地各個姓氏的華裔都來這裏祭祀祖先，這樣更有利於當地華人團結。身居海外的華人需要更多的凝聚力與向心力作為自我保護，因此在新加坡，有相當數量的祠堂被保留下來。 在馬來西亞華裔居住的地區，華人同鄉會館兼具群體公共祠堂的功能，也兼具會館作用。馬來西亞常見的華人會館建築大都是兩進式的，前面的部分供奉地方鄉土神或關帝，後進則奉祀祖先的神主。另外也有很多會館，神主龕所在處就是會館的前廳或正廳的主體空間，或者在神像的背後或兩旁就是神主龕。有些會館採用了雙層的洋樓建築，其中一層便專為神主而設。 在馬來西亞，有著一種非血緣互認親人的現象。1870年在檳城吉靈街落成的韓江家廟，就是屬來自九縣的潮語系及客語系潮州府人共同聯合的潮州府會館，是潮州老鄉的百姓祠堂，它的其中一副柱聯首句前八個字用了“敬和九邑，異姓連枝”，深刻說明了祠堂會館集成了異姓同宗的各種關係，使聯合的範圍擴大化，這種“異姓連枝”的祠堂在國外很普遍。 在馬來西亞，吉隆坡開埠元勳、著名客家人葉德來（亞來）公的後人，1892年於大馬首都吉隆坡創建的雪蘭莪葉氏宗祠，令馬來西亞華人社會刮目相看。擁有2000多成員的雪蘭莪葉氏宗祠，於1992年慶祝了她的“百歲”生日，正如全馬中華大會堂聯合會總會長林玉靜先生為《雪蘭莪葉氏宗祠成立壹百週年紀念特刊》撰寫的《獻詞》所說：“任何組織，皆有其本身的歷史。但是，像葉氏宗祠這樣歷經一個世紀的滄桑而依然活躍的宗親會，為數著實不多。因此，越顯其難能可貴。”雪蘭莪葉氏宗祠對華文教育的貢獻，更是馬來西亞數千華社團體的一個典範。在葉氏宗祠活動中，支持華校教育一直佔據重要地位，在20世紀70年代後，更成為自覺自為的第一件大事。葉氏宗祠對當地華文教育的支持，主要體現在以下三方面：（1）支持創辦獨立大學以完善華文教育體系；（2）支持華文獨立中學復興運動；（3）參與推廣華語運動，堅持華校以中華母語為教學媒介的立場。當然，雪蘭莪葉氏宗祠積極支持華文教育發展的同時，也注意促進多元文化的健康發展。 印度尼西亞華裔建立的祠堂，基本上保持了中國傳統的祭祖禮儀。 在17世紀荷蘭等西方殖民者大規模入侵印尼之前，華人已大量移居印尼，初步形成了印尼的華人社會。華人在爪哇沿海和內地經濟中已經有很重要的地位和作用。印尼群島淪為荷蘭殖民地後，被稱為荷屬東印度。為了充實勞力加強經濟掠奪，荷蘭殖民者採取各種手段，招徠、誘騙和擄掠大批華人、華工移居印尼。1860年清政府開放海禁，印尼華人數量激增，華人社會進一步擴大。 大批華人移民印尼，也把中國的文化、教育、風俗帶到印尼。在爪哇及外島各地，凡是華人聚居之處都有華人建的宗祠，僅雅加達就有數十家之多。在爪哇，創建最早的是1754年建於巴達維亞的陳氏祖廟，其前廳供奉唐朝時開發福建漳州被稱為“開漳聖王”的陳元光。印尼的宗祠一直保留著春秋兩季大祭的傳統習俗，“欲盡人子報本追遠之大端，留仟佰年之基礎，而兼欲免後世子孫之憂”。在祭祖、婚喪儀式、婦女著裝等方面保持著華人傳統習俗。 在印尼，一般也是以地區建立異姓連枝的公共宗祠，為華人主持傳統的婚禮、喪禮，並提供傳統婚禮、喪禮所需的用品設備，定期召開宗祠會議，有計劃地開展社會活動，以使華人及其後代學習有關的傳統禮儀，恢復和保持儒家的社會秩序，增進華人之間的互助和團結，從而加強華人在印尼的凝聚力和影響力。 泰國鄭氏大宗祠 在泰國華人社會中，對祖先祭祀的祠堂是由同姓團體的宗親會主持設置的。第二次世界大戰前，泰國幾乎不存在同姓宗親會，甚至50年代也只有一個宗親總會，但自1960年以後宗親會急劇增加。60年代後半期至70年代前半期之間，泰國已發展到了54個宗親團體，80年代中期又新增加了15個團體。泰國華人宗親會最主要的活動就是建造宗祠。 泰國華人宗親會主持開展祠堂活動，其中以林氏宗親總會最為典型，影響巨大。泰國林氏宗親總會從20世紀50年代開始籌備組建，以林門由（總會第一期、第二期的財會監事）和林孚勃（南山公總會第一任總幹事）為骨幹，由55人構成的籌備委員會於1962年1月組成。1963年春，宗親總會正式成立。成立後將籌建林氏大宗祠作為頭等大事。1965年籌備組購買了建造大宗祠所需的土地，1967年動工，1970年完工並舉行了竣工典禮。大宗祠的整個建築耗費584萬銖（1968年曼的人均月收入為476銖）。建築物的結構設計遵循了中國的傳統建築風格，木工和畫匠來自台灣，部分建材從台灣、意大利進口。 按林氏宗親總會的宗旨，大宗祠“為發揚中華文化之倫理道德”而建造，具體來說，大宗祠就是林氏遵循“孝”的理念，對祖先進行祭祀的場所：林氏宗親總會，就是旅居泰國所有林姓居民的家；林氏大宗祠，則為類似中國故鄉的“家廟”，也就是超越村落宗族的廣泛的同姓宗族所共同管理的祠堂。林氏大宗祠建立後，從春節到冬至期間，舉行了一系列的祖先祭祀活動，林姓有關團體眾多成員則在大宗祠頻繁聚會，開展形式多樣的宗族活動，並舉行集體會餐。林氏大宗祠的建立，有力促進了泰國各地“宗親”（諸如屬於海南林氏宗祠、佛統府泰國林氏宗祠、同倫林氏宗祠、夜功林氏宗祠等組織的人們）間的聯繫和團結，為泰國華人的宗親活動樹立了榜樣。 從上述海外華人祠堂活動舉例可清楚看出，進入20世紀後半葉，中國大陸的祠堂與海外華人祠堂相互影響，相互輝映，標誌有著悠久歷史的中國祠堂已發展到一個新的歷史階段。 ©本文節選自《中國祠堂》第七章 當代祠堂 《中國祠堂》繪著：王鶴鳴、王澄頁數：472頁定價：$188 按此線上購買