佛誕為什麼是香港法定假期之一？
2024年02月15日
「天上天下無如佛，十方世界亦無比」
對於一眾佛教徒而言，佛誕可說是一年一度最重要的日子，香港廟宇眾多，佛門林立，慶祝規模之廣自然是不遑多讓。適逢農曆四月八日，各區寺廟都會舉辦大大小小的浴佛活動，香港維園更會舉辦大型佛誕嘉年華讓市民同樂。慶祝佛祖誕生的日子，甚麼時候成為香港法定假期之一？
2021年7月7日，香港立法會正式通過《2021 年僱傭（修訂）條例草案》，將法定假日由十二天逐步增至十七天，而佛誕便是條例生效後首個新增的法定假日，於翌年開始實施。在殖民地時期，香港涉及宗教的公眾假期有復活節、聖靈降臨節和聖誕節，均屬西方宗教節慶。當時除了孔子誕外，其他宗教以及部分中國節慶都不能享有假期。香港現行的公眾假期中涉及天主教（聖誕節）、基督教（復活節）和佛教（佛誕），富濃厚宗教色彩。
雲集六宗教信徒的香港，能否增加其他宗教假期？其他國家的宗教假期又是怎麼樣？由徐振邦所著的《香港年曆遊蹤》講述香港逾半世紀以來的假期發展和演變，並簡介年曆卡的主要功用與特色，讓你能在安排假期同時認識每個假期背後的意義！
《香港年曆遊蹤》
作者：徐振邦
出版日期：2023年7月
定價：$88
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香港萬聖節的全城焦點
每逢萬聖節，香港中環一帶便成為全城焦點，扮鬼扮馬的人群穿梭於半山的陡斜街道之間，塑造了香港萬聖節獨特的慶祝場景。由簡國軒（Michael）所著的《紙筆・香港：香港城市變遷的筆墨記錄》透過細膩的素描和生動的文字，記錄了從半山扶手電梯，到太平山街的唐樓群等獨具特色的城市空間： 中環半山扶手電梯 全長八百米、垂直差距達一百三十五米的中環半山扶手電梯，把半山和海旁的兩區連接起來，為居民創立了上班、生活和娛樂都是「十五分鐘」內的步行圈。起初這項巨大工程遭到居民反對，深怕高低起伏的架空天橋會破壞民居的景觀。最終，扶手電梯在1993年啟用，整個電梯系統由二十條行人電梯組成，扶手電梯在早上繁忙時間向下行方便居民上班，下午繁忙時間便會向上行方便市民消遣，這才慢慢被居民接受。時至今日，這座行人電梯成為了著名旅遊景點，以及許多國際城市規劃時借鑒的設計案例，展現了如何在有限的城市空間內疏通人流並改善社區環境。 上環太平山街 近年上環太平山街成為了市民和遊客常到的街區，這裏新派商店與街坊食肆並存，各式各樣的建築物交織在一起，車流量不多，有傳媒評選這條小街為「全球十大最型格街道」之一。在開埠初期，人們因中上環的貿易機會移居至太平山腳一帶，慢慢地形成密集的木屋唐樓群。1894年，鼠疫爆發，太平山街成為了重災區，政府隨後迫令華人聚居的幾百棟房屋全部拆掉，並規定建築之間的分間距離，希望透過加強住所空氣流通而減低疫症傳播風險。如今的太平山街，已全是由鋼筋水泥建成的唐樓，這些樓宇之間較為寬闊的距離，是十九世紀末香港城市發展史的重要印記。 《紙筆・香港：香港城市變遷的筆墨紀錄》繪著：簡國軒頁數：288頁尺寸：148 × 210 mm定價：$238 按此線上購買
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中秋節，食咩好？
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無法躲避的「生死」課題
每逢清明節追憶逝者，我們不可避免會觸及「生死」的話題。莊子說「方生方死，方死方生」，有人的地方就會有生、老、病、死。 在華人社會中，「死亡」一直都是個禁忌話題，而與「死亡」密切相關的「殯儀」行業，更是長期被貼上「不吉利」、「恐怖」、「神秘」等標籤。在《方生方死：被遺忘的專業》中，作者用超過二十年的親身從業經驗告訴我們，殯儀業不再是禁忌行業，而是一個具有門檻、系統完備、頗為專業的現代行業。而在《身後事：香港殯葬文化探尋》中，我們得以知曉，在香港這個華洋雜處的社會，信仰、背景、種族各異的人，有着如何不同的「身後事」處理方法。 死亡不是禁忌，而是幫助我們照見生命的鏡子。當我們打破了對殯儀業的迷思，回過頭來會發現，這個與「死亡」共處的行業也在提醒我們活在當下。「從對每件事非常著緊，變成處事認真但寬容，誠懇但又懂得抽離」這是《方生方死：被遺忘的專業》的作者在殯儀業從業多年後的收穫。我們或許也能從書中作者分享的殯儀業知識、案例與故事中，嘗試由死看生，安頓自己的生命。 死亡並不是可怕的結束，經由逝去，我們才知生的可貴。願我們以盎然的生，和無畏的愛，祭逝去的人。 《身後事：香港殯葬文化探尋》作者：梁偉強、劉銳業港幣定價：$108出版日期：2024年7月按此線上購買 《方生方死：被遺忘的專業》作者：梁偉強、劉銳業、馬淑茵港幣定價：$128出版日期：2023年3月按此線上購買
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重陽祭祖｜異鄉的香火：南洋華人祠堂
重陽節將至，祭祖是重陽節的習俗之一，而祠堂作為家族祭祀的重要空間，承載著深厚的歷史意義。 香港三聯出版的《中國祠堂》以史為經，以制為緯，全景式解讀了中國祠堂的千年衍變。本文節選自書中第七章，介紹了新加坡、馬來西亞、印尼、泰國等地華人祠堂的多元形態及其社會作用，從中我們可以看到海外華人如何通過祠堂保留祭祖習俗，並在異鄉構建新的文化共同體。 在世界各國存在著很多中國式的祠堂，尤其是在東南亞華裔居住的地區。新加坡華裔居住的地方，就建有許多祠堂。但祠堂的具體形式根據華裔的需要，發生了變化。祠堂一般應該是一個姓氏修建一個，在新加坡固然有一些單姓宗族祠堂，但新加坡華裔不鼓勵一個家族建一個祠堂，而是在每一個區域建有一個華裔百姓宗祠，時逢過節，當地各個姓氏的華裔都來這裏祭祀祖先，這樣更有利於當地華人團結。身居海外的華人需要更多的凝聚力與向心力作為自我保護，因此在新加坡，有相當數量的祠堂被保留下來。 在馬來西亞華裔居住的地區，華人同鄉會館兼具群體公共祠堂的功能，也兼具會館作用。馬來西亞常見的華人會館建築大都是兩進式的，前面的部分供奉地方鄉土神或關帝，後進則奉祀祖先的神主。另外也有很多會館，神主龕所在處就是會館的前廳或正廳的主體空間，或者在神像的背後或兩旁就是神主龕。有些會館採用了雙層的洋樓建築，其中一層便專為神主而設。 在馬來西亞，有著一種非血緣互認親人的現象。1870年在檳城吉靈街落成的韓江家廟，就是屬來自九縣的潮語系及客語系潮州府人共同聯合的潮州府會館，是潮州老鄉的百姓祠堂，它的其中一副柱聯首句前八個字用了“敬和九邑，異姓連枝”，深刻說明了祠堂會館集成了異姓同宗的各種關係，使聯合的範圍擴大化，這種“異姓連枝”的祠堂在國外很普遍。 在馬來西亞，吉隆坡開埠元勳、著名客家人葉德來（亞來）公的後人，1892年於大馬首都吉隆坡創建的雪蘭莪葉氏宗祠，令馬來西亞華人社會刮目相看。擁有2000多成員的雪蘭莪葉氏宗祠，於1992年慶祝了她的“百歲”生日，正如全馬中華大會堂聯合會總會長林玉靜先生為《雪蘭莪葉氏宗祠成立壹百週年紀念特刊》撰寫的《獻詞》所說：“任何組織，皆有其本身的歷史。但是，像葉氏宗祠這樣歷經一個世紀的滄桑而依然活躍的宗親會，為數著實不多。因此，越顯其難能可貴。”雪蘭莪葉氏宗祠對華文教育的貢獻，更是馬來西亞數千華社團體的一個典範。在葉氏宗祠活動中，支持華校教育一直佔據重要地位，在20世紀70年代後，更成為自覺自為的第一件大事。葉氏宗祠對當地華文教育的支持，主要體現在以下三方面：（1）支持創辦獨立大學以完善華文教育體系；（2）支持華文獨立中學復興運動；（3）參與推廣華語運動，堅持華校以中華母語為教學媒介的立場。當然，雪蘭莪葉氏宗祠積極支持華文教育發展的同時，也注意促進多元文化的健康發展。 印度尼西亞華裔建立的祠堂，基本上保持了中國傳統的祭祖禮儀。 在17世紀荷蘭等西方殖民者大規模入侵印尼之前，華人已大量移居印尼，初步形成了印尼的華人社會。華人在爪哇沿海和內地經濟中已經有很重要的地位和作用。印尼群島淪為荷蘭殖民地後，被稱為荷屬東印度。為了充實勞力加強經濟掠奪，荷蘭殖民者採取各種手段，招徠、誘騙和擄掠大批華人、華工移居印尼。1860年清政府開放海禁，印尼華人數量激增，華人社會進一步擴大。 大批華人移民印尼，也把中國的文化、教育、風俗帶到印尼。在爪哇及外島各地，凡是華人聚居之處都有華人建的宗祠，僅雅加達就有數十家之多。在爪哇，創建最早的是1754年建於巴達維亞的陳氏祖廟，其前廳供奉唐朝時開發福建漳州被稱為“開漳聖王”的陳元光。印尼的宗祠一直保留著春秋兩季大祭的傳統習俗，“欲盡人子報本追遠之大端，留仟佰年之基礎，而兼欲免後世子孫之憂”。在祭祖、婚喪儀式、婦女著裝等方面保持著華人傳統習俗。 在印尼，一般也是以地區建立異姓連枝的公共宗祠，為華人主持傳統的婚禮、喪禮，並提供傳統婚禮、喪禮所需的用品設備，定期召開宗祠會議，有計劃地開展社會活動，以使華人及其後代學習有關的傳統禮儀，恢復和保持儒家的社會秩序，增進華人之間的互助和團結，從而加強華人在印尼的凝聚力和影響力。 泰國鄭氏大宗祠 在泰國華人社會中，對祖先祭祀的祠堂是由同姓團體的宗親會主持設置的。第二次世界大戰前，泰國幾乎不存在同姓宗親會，甚至50年代也只有一個宗親總會，但自1960年以後宗親會急劇增加。60年代後半期至70年代前半期之間，泰國已發展到了54個宗親團體，80年代中期又新增加了15個團體。泰國華人宗親會最主要的活動就是建造宗祠。 泰國華人宗親會主持開展祠堂活動，其中以林氏宗親總會最為典型，影響巨大。泰國林氏宗親總會從20世紀50年代開始籌備組建，以林門由（總會第一期、第二期的財會監事）和林孚勃（南山公總會第一任總幹事）為骨幹，由55人構成的籌備委員會於1962年1月組成。1963年春，宗親總會正式成立。成立後將籌建林氏大宗祠作為頭等大事。1965年籌備組購買了建造大宗祠所需的土地，1967年動工，1970年完工並舉行了竣工典禮。大宗祠的整個建築耗費584萬銖（1968年曼的人均月收入為476銖）。建築物的結構設計遵循了中國的傳統建築風格，木工和畫匠來自台灣，部分建材從台灣、意大利進口。 按林氏宗親總會的宗旨，大宗祠“為發揚中華文化之倫理道德”而建造，具體來說，大宗祠就是林氏遵循“孝”的理念，對祖先進行祭祀的場所：林氏宗親總會，就是旅居泰國所有林姓居民的家；林氏大宗祠，則為類似中國故鄉的“家廟”，也就是超越村落宗族的廣泛的同姓宗族所共同管理的祠堂。林氏大宗祠建立後，從春節到冬至期間，舉行了一系列的祖先祭祀活動，林姓有關團體眾多成員則在大宗祠頻繁聚會，開展形式多樣的宗族活動，並舉行集體會餐。林氏大宗祠的建立，有力促進了泰國各地“宗親”（諸如屬於海南林氏宗祠、佛統府泰國林氏宗祠、同倫林氏宗祠、夜功林氏宗祠等組織的人們）間的聯繫和團結，為泰國華人的宗親活動樹立了榜樣。 從上述海外華人祠堂活動舉例可清楚看出，進入20世紀後半葉，中國大陸的祠堂與海外華人祠堂相互影響，相互輝映，標誌有著悠久歷史的中國祠堂已發展到一個新的歷史階段。 ©本文節選自《中國祠堂》第七章 當代祠堂 《中國祠堂》繪著：王鶴鳴、王澄頁數：472頁定價：$188 按此線上購買
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復活與基督：自西方國家的教義，是如何傳入中華地區？
「使我認識基督，曉得他復活的大能，並且曉得和他一同受苦，效法他的死。」 （腓立比書三章甘五節） 耶穌受難節，是耶穌為了救贖人類，被釘十字架的一天。受難後的第三天神蹟降臨，耶穌應驗聖經死而復生。教徒為紀念耶穌復活，將當天定為復活節。時至今日，復活節已經成為基督教的重要節慶之一，象徵永生與赦罪，並成為很多國家的主流節日。 源自西方國家的教義，是如何傳入中華地區？自1807年，基督教英國倫敦傳道會傳教士馬禮遜東來傳教，香港也扮演重要角色。當時，清廷以「夷風染習」禁絕傳教行為，故馬禮遜只能落腳澳門，然而澳門由葡人管治，崇信天主教，對基督教傳教多所限制。 鴉片戰爭後，清廷戰敗割讓香港，澳門、馬六甲及南洋之傳教士紛紛前來香港，從而使基督教得以在香港落地生根。後來，香港更成為基督教流入中國內地之跳板，成為中華地區主流的民間信仰之一。 基督教在香港發展的歷史源遠流長，最新出版的《香港基督教史（1807-1997）》 把1807年至1997年間的香港基督教史分為六個時期：西牧治會時期（1842-1883）、華人治會時期（1884-1914）、華人自理時期（1915-1941）、香港日佔時期基督教會（1941-1945）、從戰後到植根本土時期（1945-1973）、復興時期（1974-1997），論述基督教傳入香港的經過和如何在香港生根和發展，以及在醫療、教育、關顧弱小等方面的社會服務。 《香港基督教史（1807-1997）》作者：李志剛、劉義章、陳智衡、邢福增、郭偉聯、何世傑頁數：336頁開度：16開（170×240mm）定價：港幣188元按此線上購買